念佛与开悟

　　我们知道，在禅堂里面，禅修的重点是静态的用功。静态用功中心的部分，就是在静坐中修。在静态的时候用坐的姿势把我们的身体调正、调和，放松身心，用身体这个支点作为修行的基础。既要把身体调好，又要持续性地保持放松与调和，这就需要有不同的技巧的运用。

　　静态的方法的运作，是以调心为主。妄念很多或者陷入昏昧表示我们的心处在不安定、不清明的状态。这种不安定、不清明也正是我们多数时候的状态。我们现在禅修就是要安定和清明。要安定的话，我们的心要能够收摄，让它专注在一个境上面。专注在一境的同时，心要保持清明，也就是很清楚地知道，这是方法的原则。这样运作的时候，我们就能够时时刻刻让心回到当下，当下的生理状态是什么都很清楚，当下的心理状态是什么也很清楚。因为很清楚，我们能够很安定，身心就能够处在一种安定清明的状态。

　　我们的心平时很散、很粗，已经变成了一种惯性，一下子想要回到身心当下的状态，就要借助禅修的方法──一个是念佛，一个是观呼吸。念佛的方法是把佛号或者菩萨名号提起来，让念佛或菩萨名号的「念」进入意识里面。意识是我们的心内在的作用、主流的功能，能帮助心回到安定与清明的状态。

平时因为妄念太多，妄念一来的时候，我们不是追逐它，就是抗拒它，不然我们就昏昧、不清楚，所以贪嗔痴的状态为多。我们现在提起一个正念的时候，无贪无嗔，因为我们的心没有被妄念带走，也没有抗拒、对抗任何的妄念。念佛的时候心很清明，所有的佛和菩萨的名号都代表了他们整体的功德。如果念「阿弥陀佛」，我们就是等于在念「无量光」、「无量寿」。「无量光」就是无量的智慧，「无量寿」就是无量的福德；一个是智慧，一个是慈悲。「阿弥陀佛」的名号就把它所有的功德都呈现出来了，因为念佛的过程中我们的心是保持正念，正念帮助我们一直把心守在那里，不会动乱，贪嗔痴的烦恼来了不会被干扰，不会去追逐，心是清明的，佛号清清楚楚的，而佛号又代表了无量的光明，所以心的光明就显现出来了，安定而清明。看起来念佛号这个方法很简单，但是它具有很大的力量。

对「极乐世界」的误解

　　不过，有一些人在学佛的过程中接收过一些讯息，以为念佛就只是为了往生西方极乐。好好的人还没有活好，就想要死了，因为死了才能够往生嘛，所以就认为人还没活好，就想死得好。这些讯息不完整，让很多人以为念佛非得往生不可，所以念佛的人什么都不做了，就准备到西方极乐世界去。去那边干嘛？去养老！因为去到那边，最好的都有了，什么功德水、七宝池之类的，满地都是黄金！我告诉大家，满地的黄金跟满地的泥土其实是一样的。我们去那边，满地的黄金想要种一棵树都不能种了。所以它只是一个象征，象征那个地方非常清净。为什么用黄金作比喻呢？因为人世间黄金是最好的东西，所以一讲到黄金大家都觉得好。这是一个譬喻、象征、说明，让我们知道极乐世界有多好，生起一种向往的心。可是很多人想的是「哇，满地黄金！我去带一把回来多好，那我就发达了！」这些念头其实都不正确。

　　另外，还有人认为去极乐净土的人什么工作都不用做，比退休还好，每天不用吃饭肚子就饱了。这是想的太远太多了。其实去那边是干什么呢？是去修行。我们真正去极乐世界的原因，不是去养老，而是去深造，这个观念一定要清楚。极乐世界像一所大学，我们去深造，深造好了、有成就了以后干嘛？回娑婆世界度众生。你进大学读书，读那么多干什么？读完了要回到社会服务，不是呆在里面不想出来了。不想出来也可以，你就在大学里面当讲师、教授，最后当副校长、校长。阿弥陀佛退休了谁接上去？──观世音菩萨；观世音菩萨退休了谁上去？——大势至菩萨；他们两个是副校长。然后阿弥陀佛退休了，观世音菩萨退休了，大势至菩萨退休了，谁上去？──你呀！你在那边修、修、修，你就上去了嘛！所以，极乐世界是一个修行、修学的空间。我们不进去的话，在社会上当然也可以学习，但是到那边能够专心学，那是一个很好的学习的过程。如果你们真的发愿往生的话，一定要清楚极乐世界的性质，不然到那边发现它不是养老院，「哦，我来错地方了，我本来以为是来养老的」，就会后悔了。

有时候在世间，我们觉得娑婆世界太苦了，就想逃避，逃到极乐世界去避一避。极乐世界不是避难的地方，是深造、修学的地方。这个观念清楚了以后，念佛就不同了，你就知道念佛是为了储备资粮准备深造，这样子用功就特别有意义，你的目标、方向就明确了。如果你只是为了养老、念念佛能够去就好了，那你精进用功的方向都不对了。有一些人就是因为这样的误解，而且看到念佛的人好像大部分都是年纪比较大、受教育不多的，所以想想极乐世界大概都是收容这些人的。这真是误解了阿弥陀佛的四十八个大愿！

　　如果我们了解念佛的真正涵义，整个观念就不同了，把它用到禅修里面就更清楚了，因为《阿弥陀经》讲想要念佛往生，要念到一心不乱。用什么方法才能够一心不乱呢？一定是在禅修中用功，你才能够念到一心不乱。所以我们要练习专注和觉照，以佛号为我们所缘的境，达到专注和觉照，到最后念到一心不乱。到了一心不乱的时候，很明确──你要往生，只要发个愿，时间到了、因缘具足了，你随时放下就走。我们看到很多念佛的祖师、大德都是这样，他们念佛念到一心不乱，时间到了因缘具足了，说走就走了，去了以后他们回来我们也不知道，他们回来也不会告诉你他是谁、谁回来了，而是继续在我们的娑婆世界去度化其他的人。

念佛要有品质

　　用功的时候想把这个工夫念到那么好，你在念佛的时候一定要把每一个佛号都念得很清楚。现在很多人念佛比较注重数量，用计数器，每天念多少赶快算一下，念不到数量就觉得有一点点挂碍。当然这是一个方法，但是念佛有数量的同时，记住一定要有质量——念佛的质量。念佛的质量取决于你念的佛号清楚不清楚。如果念得很快，念到佛号只剩下一个声音在传，甚至阿弥陀佛四字洪名只剩下一个「陀」字，那就不准了。念得多但是不清楚，念到含糊不清，周围的人听了都不知道你在念什么，那是有问题的。如果在心里也这样念的话，阿弥陀佛出现的时候，你竟然叫不出「阿弥陀佛」来，因为你念得太快了，阿弥陀佛也不知道你在叫他，那就很奇怪了。所以，我们念佛一定要清楚。要念清楚的时候就不要急，不要赶，不要冲，慢慢念。如果禅坐的时候念佛，佛号提起来一定要很清楚：阿－弥－陀－佛，阿－弥－陀－佛……你这样念的时候，才会发现自己的心是清明的。念快了以后不清楚，不清楚的话就少了清明，也不容易安定。

　　我们用念佛方法的时候，会发现还有一个现象──断断续续。念佛要持续，比如说一支香坐半个小时，你的心都是念佛的，每一个佛号念出来都是清楚的，没有妄念或者妄念不干扰，妄念不会把你的心带走。能够用功用到这样，就差不多是一心了。但是我们开始用功的时候，常常都是「阿弥陀佛」，「阿弥陀佛」，「阿……弥」……然后想起来又「阿弥陀佛」，常常会间断，断的时候我们常常不知道。有时候断了十分钟，你忽然间想起，又开始念佛，你的印象里面好像刚才一直在念，自己以为自己在念，其实已经中断了一段蛮长的时间，这时候你的心可能跟贪嗔痴的妄念在一起，追逐妄念，处在一种昏昧不清的状态，但是你不清楚。

　　初学念佛，断的时间长，续的时间短，怎么办？我们一定要有警觉心，警觉心帮助我们在最短的时间里面发现自己念佛已经中断了。你可以借用六妙门的方法，用数、随、止（注：六妙门──修习进程的数、随、止、观、还、净六个环节）。这是修定的方法，就是用数的方法，念「阿弥陀佛，1」、「阿弥陀佛，2」，「阿弥陀佛，3」……如果常常感觉妄念容易起来，就可以配合数字，用念佛的「念」加强觉照的心。这个方法还有一个好处，「阿弥陀佛，1」，「阿弥陀佛，2」，「阿弥陀佛」，这个「3」不见了，我们就知道心跑掉了。觉照心、警觉心不在的时候，佛号也跟着跑掉了，专注的念头没有放在佛号上。这个方法虽然稍微粗一点，却可以对治我们比较粗的心。如果中断的时间太长，再续回来的话，这中间妄念太多，你就发现用功不容易有进步。有些人念佛念了很长一段时间，总是感觉佛号怎么念就是停在那边，好像没有办法再深入，就是因为断的时间太长。断的时候没有觉照心，不能很快就警觉，这样用功就没有办法把心调细。

六妙门的法门，在教学上是用呼吸的，我们先通过数和随，然后到止，止就是一心不乱了。这样一个程序对修止、修一心，也就是安定与清明的工夫有帮助，所以我们可以用这个方法。开始的时候我们从数字上加强觉照的心：「阿弥陀佛，1，阿弥陀佛，2……到阿弥陀佛，10」，你要有一个循环。到10的时候，你就要再提起另外一个觉照，又回到「阿弥陀佛，1」。当然也有一些人说不要数到10，那也可以，比如数到8、9，更容易提起你觉照的心。为什么要循环呢？因为我们的惯性，很容易就跑进去了──阿弥陀佛，108、109……能跑那么远去了。由于惯性、习惯，我们到了10，不自觉地就11、12、13继续下去了，那就变成惯性。有惯性的话，觉照心又弱了，又不清楚了，所以我们就一定要在一个数字上作一个循环，你可以念到9、念到10，再起1这样的循环。慢慢的，念佛号越念越清楚、越念越安定的时候，你会发现从1到10都清清楚楚的，此时就可以开始把数字放下，「阿弥陀佛──阿弥陀佛──阿弥陀佛」之间就连贯起来，那时候你会发现在念的过程里面，心越来越细。慢慢你发现念佛的念头越来越细，你的心跟佛号慢慢地统一了，做到一心不乱了。那时候你发现没有其他妄念，或者偶尔有妄念在旁边飘过，但是它完全不会干扰，甚至你动一个念头去想妄念或者杂事的时候，发现杂事想不下去了，佛号自然就提起来，你的心主流的作用都是佛，你的心跟佛统一，这就是就念到一心不乱了。念到这个程度，工夫就在了，你想再深入任何一种方法都没问题，往生西方极乐世界只要发愿就去了。如果你要修其他的法门，依这个为基础都可以建立起来。一心不乱、安定和清明的状态慢慢地显现出来时，你就能够觉照。

　　念佛可以念到智慧生起来，念佛可以念到开悟，这些都可以做得到，但基础的工夫一定要做好。所以，念佛的时候可以这样子用功，这些都是基本的工夫。至于念到一心不乱的时候，要怎么样再把这个方法做转化与提升，那就看你的因缘。如果你真正这样子用功，到时候因缘一定会出现，一定会有老师出现，或者你自己本身也会领悟到。有一些人到这个程度，他可能就转成「参话头」，有些人转成「默照」，有些人转成观想，有一些发愿往生，都可以。「一心不乱」的基本功，是禅宗里要先做到的。到这个程度你就发现再升上去的方法不止简单，而且不会太费力。我们大部分人用功最吃力的地方，就是在从散乱的心、很粗糙的心，调到专注的心、很细的心、清明的心，这是最不容易做到的。

　　很多人在初学的阶段，因为妄念太多、身体太粗，修了一段时间就修不下去了。初学的人很多，慢慢的我们发现用功用到上面去的时候，人数慢慢在减少，大部分的人都是前面这些阶段过不了。大家把简单的方法看作是容易的方法，其实方法简单不一定容易做得到。不容易做到不是方法的问题，是我们身心的问题。身心太粗、太散，这么简单的方法你就没办法用好，因为方法太细。你拿一个粗粗的斧头，要去雕一个细细的东西，可能吗？当然不能了，你要把刀磨到很锋利了才能够用，你这个粗粗的刀怎么能用？我们的心现在很粗很粗，想要去雕很细很细的东西，当然不行。但是这个过程还是需要的，我们雕一个佛像，轮廓雕起来的时候还是很粗的，然后慢慢越雕越细，雕到很细微的部分，你就要用很细的工具，很细地用功了。如果一开始就用很细很细的工具雕那么大的轮廓，怎么雕得出来呢？雕到什么时候呢？所以工具的应用一定要很清楚，要了解用工具的程序。我们现在是粗的身心，要用大刀阔斧的方法，先用大刀把轮廓切出来。

　　之前谈到我们会面对身体很多不舒服的觉受，心里很多妄念跟昏昧的状态。你在念佛的时候能不能持续性地用功？念佛、禅坐的时候，能不能持续性地放松？这是我们目前最粗的基础功。过不了这一关，下面的工夫就上不去。听说现在有什么顿悟的法门、即刻开悟的方法，不要去相信。那个提倡顿悟法门的人自己都还没有顿悟，自己都还没有修好，他才会「错觉」（中文字很有趣——「错的觉悟」）：他也「开误」，不过是错误的「误」；他也「钝误」，不过是迟钝的钝、错误的误。他「钝悟」了，我们跟着他学，最后就走偏了，越修越钝，越走越误了。

念佛与开悟

　　有些人问：禅宗不是常常讲开悟吗？大家不要看太多禅宗的公案，看多了以后你都不了解禅师怎么修，只看到他开悟的过程，就如同你不要只看那些有钱人风光的一面，你要看他风光之前的过程。有些人非常艰辛，不知道用了多少年，吃尽多少苦头，他富了，风光了，我们只羡慕他的风光，不知道他之前吃了多少苦。有些人也不会告诉你，为什么呢？不好意思，面子问题。因为他吃的苦不是一般人能吃的，有些甚至必须接受很多耻辱的过程，他不愿意讲出来；有些人愿意告诉人家，分享经验。很多人却只看到他风光的一面，也想学他，希望自己一下子就变富了，那你就要小心，一下子被「忽悠」了还不知道。我们看禅宗的公案和高僧大德们开悟前的修行，没有一位禅师不是经过几十年的修行才开悟的。我们最熟悉的虚云老和尚，二十岁出家，五十几岁在高旻寺开悟，这中间三十多年他修的苦行不是我们修到的。他还用了三十几年，我们要像他这样的话，也要三十几年。他是专业修行，我们是业余修行；专业用了三十几年，你业余要用多少年？三倍、五倍？你有那么长的寿命吗？所以我们不要想那么多。

　　真正的禅修用功不是在等悟境，你等的悟境叫做未来心。很多人整天在那边「开悟、开悟」，就像齐天大圣用眼睛远远打量远处──看不到什么的。禅法最大的受用实际上不是在开悟以后，而是在修行的过程中。你们现在用功的过程里面，是不是能直接得到受用？你们现在学会方法，把握用功的原则──安定和清明，方法用上去的时候，念佛念好了，心是不是安定了、清明了？心安定和清明的作用越来越结合的时候，你回到日常生活里面，用得上吗？用得上就对了，那就是最大的好处、最大的受用，那就是开悟了，因为你有小小的体悟。很多时候你们在禅堂用功，发现佛号一用上去身心就安定、清明了。回到日常生活，当发生一些事情，最关键的时候，佛号一念起来，你整个身心都安定下来，心保持一种清明的状态，面对事情心里忽然好像有一个灵感──其实不是灵感，是因为你的心清明了。心一清明它照见的作用就清楚了，心中的智慧会显现出来，让你知道要怎么去处理。你听从心的智慧，用这样的方法处理，事情就处理好了，那就是开悟。你用上了才是实用，如果你在那边望着，有事情发生时却慌了，那没用。所以我们一定要了解，禅修一定是实修的，能够实证、实用。

　　我们现在用这个方法很简单，但是要把它用好需要一段时间不断地练习。一方面练习我们的身体，让它能够持续性地保持在一种安定的状态；另一方面，是修我们的心，提起我们的方法，让心持续性地一直保持在正念的状态，清明、安定的状态。佛号一提起来，你就清楚了；佛号一提起来，你的心就安定了。你要能够持续地用功，用到这个方法已经成为你心里主流的作用──我们的心好像河流，任何一个时刻发生什么事情，主流的正念显现出来了，发挥它的力量，就能帮助你把很多事情处理好。我们这样用功的时候，真正地回到因缘，当下的心就是正念的心。当因缘现前，我们的心如果安定，就能够清楚照见所有的因缘，甚至能够看到它演化的过程，我们做判断的时候就会比较准确。依靠准确的判断，行动与响应就会符合因缘，我们就不受后有，不再制造后续的问题。

修行的人为什么会没烦恼？因为他把所有的事情处理好就放下了，事情没有后续、后遗与后有的干扰。虽然外在的因缘还是会有的，因为别人制造嘛，但是他心里面没有，心理空间很大，不管你放什么东西进去他都包容。他们的空间永远那么清净和空荡，所以不会有问题和烦恼，所以很自在。我们现在心里妄念太多了，多一点东西挤一挤，再挤一挤，挤到心很烦很累。如果你的心里完全是坦荡、清净的正念，什么东西进来都可以有一个位置，事情一过它就自动地消失，然后空间又空下来了。我们现在的练习就是锻炼这样的心。

2016-05-18@继程法师

参考文献：【闲僧话禅】念佛与开悟 http://www.ccmati.com/index.php?lang=zh

http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzAxMzQwMjI1MA%3D%3D&mid=2648837390&idx=1&sn=2011d20e0850747ea659e6b9a2910261&scene=0#wechat_redirect