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近年不论西方或华人社会，都出现这样一个现象：任何一种活动，只要配上禅的元素便等同禅，于是这种对于「禅」的诠释法，令「禅风」迅速充斥于生活中的每个角落。然而，究竟甚么是「禅」？
继程法师追随台湾法鼓山创办人圣严法师习禅，成为他的首位法子。在接受访问时，他表示我们不能离开佛法谈禅修，要以佛理作为背景，我们的修行才会有方向。那么，作为一位禅者，他又如何表达禅呢？
甚么是禅？
佛法传入中土后，与中华文化相互交融，形成了中国佛教。中国佛教的祖师有时会采用传统佛教原有的名相，再赋予它新的意义，譬如说禅宗所讲的「禅」和传统佛教所谈的禅便稍为不同。
继程法师指出，禅宗的禅是一种「定慧一体，默照同时的状态」。「默照」或如如不动，了了分明，是动态的，它顺着因缘流动。世间的一切是无常的、流变，我们的心怎能于无常的因缘中保持如如不动呢？继程法师说道，如果我们的心跟变动的因缘保持平行，那么就能够如如不动。「不动，是在无住的状态。要达到这种效果，我们的心要一直保持在当下的因缘里面，这个基础功夫必须通过禅修。」
禅修的重点在于方法。「在教学时，我主要教方法，譬如说教呼吸、念佛等方法，再用这些方法帮助我们凝聚定和慧的功能。」定与慧的功能是心的本然性作用，是本来具足的。 「虽然我们的心本来具足这种功能，但是由于我们没有好好地运作，它于是变成杂染、散乱、粗糙，所以我们用透过禅修，来把它磨细，将它凝聚、统一。」这样，我们就会有体验，以及展现新的力量。
经验是无法被重复的
方法，是一种技巧。在禅修时，「我们只用我们的身心，运用这种技巧。使用方法的过程，我们的身心自然会起变化；所有的方法必然会有经验，所有的经验都必定是幻象。」继程法师引述《金刚经》的经文——「凡所有相皆是虚妄」作为理据。
体验，既是虚妄、无常的，所以我们应该以虚相、妄相来看待所有的体验，即便是那些能令我们达到所谓见性或开悟的体验，我们都不应该耽着它。法师于是提出对待那种体验的态度：「将它融入到生命里，然后让它过去。」
不过许多禅修者很重视体验及境界，有些甚至整天想开悟，得神通。继程法师指出，假如整天抱着那个「要开悟」的心态，或认为开悟后，我们应该要更精进地重复开悟的经验，这其实是一种错误的知见，因为从缘起的角度，任何经验都不可能被重复。
「禅修最重要不在所谓开悟或见性的经验，重要的是这些经验对我们整个生命的启发，假如能够因为这种经验，让我们更深地体会佛法，并将这么好的佛法与他人分享，投入弘法利生的工作。」这才是重要的；相反，体验过美好的经验，于是每天坐在蒲团上，期盼着相同经验的来临，这就有问题了。
法师以泡茶为例加以说明。泡的过程中，水温、茶叶、茶具等各种元素都息息相关的，泡的时候，这些元素变成一个整体。在这个整体融合运作的时候，我们泡出一杯好茶。如果我们贪着这杯茶的滋味，于是希望泡第二泡的时候，还是相同的味道，这时我们的心便有所住了。
第二泡时，水要重煮，茶具，茶叶泡开了，第二泡的味道怎么可能跟第一泡的味道完全相同呢？濯足流水，水非前水，倘若我们还要求跟第一泡的味道相同，就出问题了。所以，无论之前我们的体验再好，都应该放下，然后专注于品味第二泡的当下。
朱古力 + 禅 等于「朱古力禅」吗？
禅，是无住的状态，它不被过去的经验制约，不受未来的期盼牵绊，能安住于每个当下。许多人用这种观点，借用不同的载体来呈现禅，于是生活中的行、住、坐、卧无一不是禅，譬如食禅、朱古力禅、潜水禅⋯⋯
是不是只要赋予「禅的元素」，任何一种活动都能与禅划上等号呢？「当我在喝茶或写书法的时候，我发现它们的运作技巧、某些基本的原则，跟禅法的运作有共同之处，譬如说专注和觉照，在禅法中我们称这个专注和觉照为『默照』或称作『定慧』。
「在艺术创作时，如果我们确实能够做到专注安定，清楚创作的过程；同时，在这过程我们能够达到定慧一体、默照同时的体验，并且在整个创作过程都能保持这种状态的话，这便是禅。」换句话说，以不同载体展示禅的人，他自身必须要有禅的体验。
禅的体验必须从禅修着手，不过许多人却执着于「禅的元素」，也就是从对象下手，譬如说拿古人的禅画作一番理性的分析，并归纳出禅画应该具备哪些元素，于是在艺术创作时，他们心里想着「禅应该是怎样的」，「这其实已经着相了，把别人认为『禅应该是怎样的一种境界』，套入自己的经验里，变成造作及弄巧反拙。」继程法师把这种「强调禅的元素」的心态戏称为「禅的包袱」。
超越学派的圆融
我们或许可以放下禅的包袱，不过对于佛教派系间的论诤，作为禅者他如何处理呢？佛法义理深广，而且方便有多门，概括而言，可分为原始佛教、部派佛教及大乘佛教，大乘佛教之中，又分为三大系：性空唯名论、虚妄唯识论、真常唯心论，三系可简略为性空、唯识和真常。若细心研究，每一系统，常令人颇有「见树不见林」的感概。
继程法师以缘起思想贯穿，从整体的角度，鸟瞰这大乘三大系，他说：「如果细密的分析，它们会有很大的差异。但是从整体去看的话，就会发现它们是贯通的，譬如说整体的佛教一定讲缘起。」法师以研读印顺导师思想的学者为例，他指出：「许多读他的书的人都以为，印老讲中观，是中观学者，这其实是误解了印老的思想。
「这个误解让许多学习印老的人，既排斥唯识，又排斥如来藏。这其实是最大的损失！唯识系统和如来藏思想，跟禅修的关系甚为密切。」法师苦口婆心，再从「三法印」的观点作进一步分析：唯识学讲诸行无常，偏重在分析世间的种种相；中观讲诸法无我，它谈的是空、无我等佛法的核心思想；如来藏思想讲的就是涅盘寂静，这是从果位来谈修行，破除所有自性见，便能显现我们本来具足的功德，由于我们本来具足的功德还没显现，故此我们必须切实修行。
如果以这样的角度去剖析，学派间的思想便没有隔阂。学佛的过程，从某个学派学起固然能够确立基础，但假如我们陷入学派的立场，便造成思想的隔阂。「所以在学习上，我以整体的观念贯通佛法；在讲禅修的时候，我会从无我、空和无常切入。」我们可以放下禅的包袱，跨越学派的樊篱，于日常生活中，禅有何用？
禅师病痛时需要止痛吗？
圣严法师晚年患病，病痛严重时，他与常人一样需要麻醉剂止痛。这令人好奇，修行者病痛还要止痛？
信众心里或许都有这种好奇，甚至期盼修行者应该要是怎样的。也许是为了顺应信众心中的那份期盼，当某些修行者去世时，其追随者却依然宣称他处在禅定的状态。圣严法师打破我们的错觉，摆脱那种神化的色彩，平淡的以病痛示现色身的成住坏空，「圣严师父一点都不来这一套，身体生病，痛是正常的；有痛，需要止痛也是正常反应。身体有这种状态是事实，这是个事相，我们不能否定它。不过，师父的心却不被它干扰。
「痛，是种无常的状态，它是个触觉，不是种感受，所以痛不一定是苦。」这样的我们才能化解它。从《美好的晚年》一书，我们处处可以窥见圣严法师的幽默，以及他待人处事的厚道，这是禅师的境界！
◎文：麦农 图：Tim Liu| 2016-12-08
参考文献：转贴自佛门网，「明觉专稿」，网址：
https://www.buddhistdoor.org/tc/mingkok/%E7%B9%BC%E7%A8%8B%E6%B3%95%E5%B8%AB%E6%95%99%E6%88%91%E5%80%91%E5%A6%82%E4%BD%95%E6%94%BE%E4%B8%8B%E7%A6%AA%E7%9A%84%E5%8C%85%E8%A2%B1mdashmdash%E5%82%B3%E6%89%BF%E8%81%96%E5%9A%B4%E6%B3%95%E5%B8%AB%E8%B6%85%E8%B6%8A%E5%AE%97%E6%B4%BE%E6%A8%8A%E7%B1%AC
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